Tanda Waktu |  Sejarah Hari Ini

Tanda Waktu | Sejarah Hari Ini

Tanda Waktu |  Sejarah Hari Ini
Ben Jones

Pada tanggal 18 Maret tahun ini ribuan orang dari komunitas Tuna Rungu Inggris berkumpul di Trafalgar Square untuk mendukung RUU Bahasa Isyarat Inggris (BSL) pada pembacaan ketiganya di House of Commons. Undang-Undang BSL, yang disahkan pada bulan Juni, menjanjikan perubahan penting bagi sekitar 150.000 orang yang menggunakan BSL sebagai bahasa pertama atau pilihan mereka. Dengan memberikan pengakuan hukum kepada BSL, Undang-undang tersebut memastikan bahwa badan publik memiliki kewajiban untuk mempromosikan dan memfasilitasi penggunaannya, membantu penyandang tunarungu untuk mengakses layanan publik. Dari bahasa minoritas Inggris, BSL memiliki jumlah pengguna monolingual tertinggi. Undang-undang tersebut juga merupakan pengakuan yang kuat terhadap orang-orang Tunarungu sebagai kelompok budaya dan bahasa, yang membantu membatalkan pengucilan selama beberapa dekade. (Tuli dengan huruf kapital ‘D’ mengacu pada orang – kebanyakan dari mereka adalah pengguna bahasa isyarat – yang mengidentifikasikan diri sebagai Tunarungu secara budaya, sedangkan ‘tuli’ huruf kecil menggambarkan orang dengan gangguan pendengaran dan umumnya digunakan dalam sejarah ketulian.)

Baru pada tahun 2003 pemerintah Inggris mengakui BSL sebagai bahasa yang tepat daripada ‘alat komunikasi’, meskipun penelitian linguistik dari tahun 1960-an dan seterusnya menunjukkan bahwa Bahasa Isyarat Inggris dan Amerika (ASL) adalah bahasa yang lengkap dengan aturan sintaksis dan tata bahasa. Kegagalan untuk mengenali BSL pada abad ke-20 menyebabkan hasil pendidikan yang buruk bagi anak-anak tunarungu yang berjuang untuk pelajaran membaca gerak bibir dan dilarang menggunakan ‘gerakan monyet’ untuk berbicara satu sama lain. Sebuah laporan pada tahun 2014 menunjukkan bahwa penyandang tunarungu memiliki hasil kesehatan yang lebih buruk karena mereka sering ditolak penerjemah.

Pengecualian tunarungu

Bicara, alih-alih mendengar, telah menjadi inti dari pengecualian tuli sepanjang sejarah. Orang yang terlahir tuli, atau tuli sebelum mereka belajar berbicara (tuli prabahasa) ditempatkan dalam kategori khusus. Sampai saat ini istilah yang digunakan untuk orang-orang ini adalah ‘tuli dan bisu’, mengungkapkan keyakinan kontemporer tentang kemampuan intelektual orang-orang tuli prabahasa. Meskipun dianggap menyinggung sekarang, bahasa ini terus muncul dalam diskusi tentang ketulian sejarah.

Di sebagian besar dunia lisan Eropa pra-modern, pidato penting dalam berbagai pengaturan hukum. Kode hukum Romawi menyatakan bahwa karena orang tuli tidak dapat menyuarakan persetujuan, mereka harus diperlakukan sebagai bayi. Ini berarti bahwa orang tuli tidak dapat mewarisi harta, menikah, membuat wasiat atau membawa kasus ke pengadilan. Pengaruh kode Hukum Justinian menyebarkan ide-ide ini ke seluruh Eropa dan pada periode abad pertengahan mereka mengakar kuat dalam tradisi hukum berbagai negara.

Henry Bracton, seorang ulama Inggris abad ke-13, berpendapat dalam bukunya, Tentang Hukum dan Bea Cukai Inggris, bahwa orang tuli harus digolongkan dengan ‘bodoh’ dan ‘orang gila’. Pada periode Elizabethan, para hakim secara rutin diberitahu bahwa orang-orang tuli prabahasa tidak bertanggung jawab atas tindakan mereka. Pada tahun 1588, ahli barang antik William Lambarde berargumen bahwa: ‘Tidak ada orang yang harus dihukum yang kepadanya Hukum telah menolak kehendak, atau pikirannya untuk menyakiti’, yaitu: ‘dia yang lahir tuli dan bisu’. Pada abad berikutnya John Bulwer, seorang advokat untuk orang-orang tuli, menyesali situasi hukum, mengeluh bahwa orang-orang tunarungu pra-bahasa ‘dipandang salah penjara di alam dan ingin berbicara, dianggap sedikit lebih baik daripada binatang’.

Membandingkan orang tuli dengan anak-anak atau hewan mencerminkan gagasan filosofis yang lebih luas tentang kapasitas mereka. Plato mengklaim bahwa, karena pikiran diartikulasikan melalui ucapan, orang tuli bawaan tidak mampu berpikir rasional. Argumen bahwa manusia dan hewan dipisahkan oleh ucapan hanya meningkatkan keyakinan bahwa orang tuli mengalami gangguan kognitif, menampilkan makna ganda ‘bodoh’ yang sekarang dikenal. Dalam puisi abad pertengahan anonim Tusuk Hati Nurani, penulis menulis tentang ‘makhluk yang bodoh, dan tidak memiliki kecerdasan atau keterampilan’. Pemikir Pencerahan Denis Diderot menggemakan ini, menyatakan bahwa orang yang lahir ‘tuli dan bisu … mungkin dengan mudah dianggap sebagai hewan berkaki dua atau berkaki empat’.

‘Berbicara dengan tangan’

Pembenaran untuk memperlakukan orang tuli prabahasa sebagai bayi adalah ketidakmampuan mereka untuk berkomunikasi. Kecuali, tentu saja, mereka dapat berkomunikasi menggunakan isyarat dan isyarat, suatu bentuk bahasa isyarat yang belum sempurna. Sepanjang sejarah orang-orang tuli telah berbicara satu sama lain, keluarga dan teman-teman mereka menggunakan tangan, tubuh dan wajah mereka – seperti BSL hari ini. Sementara percakapan ini mungkin tidak memiliki struktur linguistik formal dari bahasa isyarat modern, mereka memungkinkan percakapan antara orang tuli dan pendengaran terjadi. Beberapa penyebutan orang tuli dan pendengaran yang berkomunikasi paling awal berasal dari Mesir Kuno, dengan teks dari sekitar tahun 1200 SM yang menyebutkan ‘berbicara’ dengan orang tuli ‘dengan tangan’. Di Palestina Yahudi (c.530 SM dan seterusnya) tercatat bahwa dalam masalah hukum orang tuli dapat ‘berkomunikasi dengan tanda dan berkomunikasi dengan tanda’. Tulisan Agustinus dari Hippo pada abad kelima menggambarkan orang-orang tuli yang berkomunikasi satu sama lain dan dunia pendengaran melalui ‘gerakan tubuh’, ‘isyarat’, dan ‘tanda’. Menantang gagasan bahwa ucapan sangat penting untuk pemikiran rasional, dia bertanya: ‘Apa bedanya … apakah dia berbicara atau membuat gerakan, karena keduanya berhubungan dengan jiwa?’

Pada periode abad pertengahan tanda-tanda dan gerak tubuh semakin diakui sebagai alternatif yang sah secara hukum untuk berbicara. Selain memberi orang tuli suara, ini menyiratkan keyakinan bahwa orang tuli mampu berpikir rasional. Pada abad ke-12 Paus Innocent III mengeluarkan dekrit yang mengizinkan orang tuli untuk membuat sumpah pernikahan mereka dalam tanda; pada periode modern awal ini adalah praktik yang diterima secara luas. Pada tahun 1620-an, salah satu pengacara terkemuka Gereja Inggris, Henry Swineburn, dapat menunjukkan beberapa keputusan hukum yang berbeda dari seluruh Eropa untuk berargumen bahwa: ‘Mereka yang Bodoh dan tidak dapat berbicara, dapat secara sah mengontrak perkawinan dengan tanda-tanda, bahwa Pernikahan adalah sah. ‘

Bahasa kompleks

Tanda-tanda apa yang digunakan orang-orang di Inggris modern awal? Di Leicester, seorang kepala gereja mencatat secara rinci upacara pernikahan yang dilakukan untuk seorang pria tunarungu, Thomas Tilsey, ketika dia menikahi Ursula Russel pada tahun 1576:

Untuk mengekspresikan pikirannya, alih-alih kata-kata, atas kemauannya sendiri, [Thomas] menggunakan tanda-tanda ini: pertama dia memeluknya [Ursula] dengan tangannya, dan memegang tangannya, meletakkan cincin di jarinya dan meletakkan tangannya di jantungnya dan kemudian di hatinya, dan mengangkat tangannya ke surga, dan untuk menunjukkan kelanjutannya tinggal bersamanya sampai akhir hidupnya. akhirnya, dia melakukannya dengan menutup matanya dengan tangannya dan menggali bumi dengan kakinya, dan menarik seolah-olah dia akan membunyikan bel, dengan beragam tanda lain yang disetujui.

Ini adalah salah satu dari banyak contoh orang tuli yang menggunakan tanda-tanda untuk mengkomunikasikan ide-ide kompleks dengan dunia pendengaran. Pada awal abad ke-18 terdapat bukti bahwa tanda-tanda yang digunakan bukanlah pantomim (seperti dalam upacara pernikahan Tilsey dan Russel) tetapi bahasa kompleks yang membutuhkan penerjemah khusus. Ketika Abbé de L’Épée mendirikan sekolah untuk anak-anak tunarungu prabahasa di Paris abad ke-18, menjadi jelas bahwa murid-muridnya sudah menggunakan bahasa isyarat yang memiliki tata bahasa dan leksikografinya sendiri.

Tanda ‘liar’

Kemampuan berkomunikasi dalam tanda dianggap sebagai bukti bahwa orang tuli itu rasional, tetapi tidak oleh semua orang. Dari abad ke-16 dan seterusnya banyak pendidik mengalihkan perhatian mereka untuk mengajar anak-anak untuk berasimilasi ke dunia pendengaran dengan berbicara vokal dan membaca bibir.

Pada pertengahan 1700-an seorang bangsawan Spanyol, Juan de Velasco, mengirim dua putranya yang tuli ke biara San Salvador di Oña. Di sana mereka bertemu dengan biarawan Pedro Ponce de León, yang mengajar anak-anak untuk ‘berbicara’, sebagian sehingga mereka bisa mewarisi harta ayah mereka. Seperti banyak biara, para biarawan di Oña menggunakan sistem isyarat tangan untuk memungkinkan mereka berkomunikasi selama periode hening. Ini mungkin telah membantu Pedro Ponce untuk mengajar saudara-saudara Velasco. Namun, keberhasilannya dalam membuat anak laki-laki berbicara vokal dirayakan, sehingga karyanya dan penerusnya, Joan Pablo Bonet, menjadi terkenal di seluruh Eropa dan para pendidik di seluruh benua berusaha untuk meniru hasil mereka. Di Edinburgh, misalnya, Thomas Braidwood mendirikan sekolah untuk anak-anak tunarungu pada tahun 1760. Sekolah Braidwood mengajar murid-muridnya untuk ‘berbicara’, sesuatu yang digambarkan oleh Samuel Johnson sebagai ‘subjek keingintahuan filosofis’.

Sepanjang abad ke-18 dan ke-19, dua pendekatan berbeda terhadap pendidikan tunarungu ini duduk berdampingan, terkadang tidak nyaman. Sementara sekolah seperti American School for the Deaf memprioritaskan bahasa isyarat, yang lain mempromosikan pidato vokal (dikenal sebagai ‘audisme’ atau ‘oralisme’). Pidato vokal semakin dilihat sebagai tanda peradaban, dengan pendukung pendidikan lisan menggambar pada diskusi kontemporer yang dipicu oleh kolonialisme dan ras untuk menyatakan bahwa bahasa isyarat adalah bentuk ‘kebiadaban’. Pada tahun 1880 sebuah konferensi internasional pendidik tunarungu di Milan mengeluarkan resolusi yang melarang penggunaan bahasa isyarat di sekolah, dengan efek yang menghancurkan.

Keyakinan buruk

Inti dari oralisme adalah keyakinan bahwa tanda-tanda yang digunakan oleh orang-orang tuli adalah tiruan yang buruk dari bahasa lisan. Perwakilan di konferensi Milan menggambarkan tanda-tanda sebagai ‘benar-benar dasar’ dan tidak mampu mengungkapkan pemikiran abstrak. Warisan itu bertahan, dengan bahasa isyarat baru secara resmi menjadi bagian dari pendidikan penyandang disabilitas/tuna rungu di Inggris pada 1990-an.

Bahasa isyarat adalah pusat identitas Tunarungu. Menawarkan pengakuan hukum untuk bahasa ini – salah satu bahasa asli yang paling banyak digunakan di Inggris – tidak hanya memungkinkan penyandang tunarungu mengakses pendidikan, kesehatan dan layanan publik; itu juga mengakui kemanusiaan, budaya dan sejarah panjang komunitas Tuli.

Rosamund Oate adalah pembaca sejarah modern awal di Manchester Metropolitan University.

Posted By : totobet